# 2 TÉCNICA

Antes de comenzar a proundizar lo que es para mi la Escuela KYUDOKAN del Estilo SHORIN RYU (KOBAYASHI), me gustaria indicar que empieza siendo el nombre del Dojo de HIGA YUCHOKU Sensei y que fuera inaugurado en 1947. Y que literalmente quiere decir “Casa del Estudio que no tiene fin”
Ahora bien, yo personalmente considero a este Dojo como una pequenia universidad ( muy reservada) del mas puro y antiguo TI. Un lugar en donde Higa Sensei comenzo a profundizar en el como el cuando y el porque de las tecnicas aprendidas a lo largo de su vida. Algo que fue volcando a fuerza de sudor y entrega en sus primigenios alumnos a modo de un libro que se escribe dia a dia.
Sus infatigables entrenamientos en el Estilo Goju y el entregarse posteriormente en cuerpo y alma a la practica del Shorin Ryu con uno de sus mas grandes cultores como lo fue Chibana Choshin Sensei, le dieron la posibilidad de ver la casi totalidad del espiritu del Ti original y hacia donde apunta el gran objetivo. Es décir “…no hay objetivos, solo existe la practica, hasta llegar a ser uno con el Ti…”
Su concepcion que supo darle a la circularidad (que tratare mas adelante), convierte a esta Escuela en una asociacion de perfecta armonia entre lo personal y lo universal. Lo natural existe en absolutamente todo movimiento, nunca se antepone la fuerza a la tecnica. La velocidad y la explocion solo pueden provenir del todo. No solo de una actitud fisica especifica. Todo el cuerpo partiendo del hara proyectara el poder hacia la tecnica.

LA TECNICA
La orientación técnica del Shorin Ryu (Kobayashi) y en especial de la Escuela Kyudokan esta enfocada directamente a la lucha, por lo cual el sistema esta exento de movimientos superfluos. Teniendo posiciones altas y cortas, para desplazarse rápidamente (utilizando para ello el Tai Sabaki). Los bloqueos entrenan el cortar o desviar los ataques sin pretender en ningún momento excederse en fuerza, haciendo especial hincapié en la velocidad. A excepción de la defensa a la zona alta, las defensas son cerradas, los codos prácticamente no se separan del cuerpo, para hacer el soto uke, uchi uke, gedan barai, shuto uke, etc. De esta manera se gana velocidad en la acción y el cuerpo siempre esta cubierto naturalmente.
Las técnicas de mano prevalecen en un 60 o 70 % en relación con las técnicas de pierna, las que son entrenadas por cada practicante de acuerdo a su condición. A excepción del mae geri, el nami ashi y el mikasuki geri. La tendencia circular de la mayoría de las técnicas apoyadas en la versátil rotación de la cadera, pretenden darle al estilo una forma de pelea que si bien es muy directa y corta, también lo es envolvente y circular.
El elemento de diferencia fundamental con el resto de los sistemas Shorin, radica en el trabajo de rotación de cadera, del cual el sensei Yuchoku Higa realizo un profundo estudio. A través del que redimensiona la generación de fuerza, potenciando al máximo el poder de la técnica con el mínimo gasto físico, y por otro lado buscando el efecto devastador que proviene del hara (tándem).
Podemos identificar claramente entonces que todo el trabajo de base de la Escuela se puede resumir en 5 conceptos inamovibles:
Mio Mamoru (proteger el cuerpo siempre y naturalmente),
Ying y Yang (contracción y relajación),
Marumi (circularidad para potenciar cada movimiento),
Chakugan (mirada penetrante)
Kokyu (respiración y expiración diafragmática para buscar el Ki).
El makiwara ocupa un puesto preferencial en el entrenamiento, lo cual coloca al sistema Kyudokan como profundamente tradicional. Así también el Kote kitai (técnica de endurecimiento de los brazos y las piernas) o absorción de impactos durante la ejecución de un kata (kata kitai, preferentemente Naihanchi Shodan). El trabajo con sobrecarga también es importante (aunque sin excesos) por lo cual antes y/o después de cada clase el entrenamiento con tetsugetas y chishis u otros elementos del Hojo Undo son comunes.
El agarre (kakete) se entrena mediante el uso del nigiritaba (pequeño mango construido con paja prensada e inventado por el Sensei Higa). La práctica de los kata en el estilo Kyudokan, generalmente buscan que cada practicante tenga su Tokui Kata (kata preferido), es decir que si bien la escuela cuenta con 22 katas, la idea del Sensei Yuchoku Higa era llegar a ser un experto en 1 ó 2 únicamente (como lo fue siempre por otra parte y siguiendo la mas antigua tradición del Ti). Aunque por supuesto se conocieran el resto de ellos. Ese Tokui Kata, pasará a ser posteriormente su elemento de consulta para la creación de la táctica y la estrategia de su lucha personal.
La concepción de Kumite o del Iri Kumi en el estilo Kyudokan, es fiel a la traducción literal de la palabra “intercambio de manos”. Los agarres en la confrontación tienen suma importancia, tal es así que el dicho de ‘’un maestro del Hombu Dojo’’ (Dojo central en Okinawa) es: “La mano izquierda agarra, mientras que la derecha pega”. El Kakie se practica en 4 maneras, pero en todas ellas buscando mas que la fuerza, la natural velocidad que posibilite el desequilibrio. El concepto general es Muchimi, es decir siempre intentar la mas proxima distancia de nuestro contricante, para ganar su lateral o su espalda.
Mente y Espíritu, decía el Maestro Higa: “…Antes de la guerra yo iba a meditar todas las noches a un cementerio desde las 11 y hasta la 1 de la mañana. Mi divisa era ser fuerte de espíritu, ese es el propósito del Ti. Sin embargo, después de la guerra adopte otra divisa “Kyudo Mugen”, la búsqueda del camino no tiene limites…’’, enfatizaba.
El camino del que hace referencia Dai Sensei es el llamado Do. Camino, senda, vía, es el recorrido del hombre por el mundo, SU VIDA, en el cual debe ser justo, correcto, educado, enfatizando las virtudes y luchando contra los defectos. Ser mejores personas para crear mundos mejores, no apartarse nunca del Do, el camino de la corrección.
“…El karate es como el agua en ebullición, si se apaga el fuego, el agua se enfría…”, comenta el maestro Higa en uno de sus últimos reportajes; “…No se puede enseñar Karate si uno mismo no lo practica…’’, agrega. ‘‘…Yo ya soy un hombre mayor. Pues bien, todas las mañanas me entreno solo durante una hora, desde las cinco hasta las seis, lo hago hasta sentir que estoy al límite. Por lo general hago cinco idas y cinco vueltas. A veces, si mi mujer me esta mirando, llego… ¡hasta siete! Su presencia me ayuda muchísimo. No obstante, atención a esto: si ustedes no hacen nada más que practicar karate, vuestro corazón se endurecerá y se convertirán en brutos, mientras que un verdadero karateca debe ser un bushi, un hombre de corazón y de espíritu. Sensei Miyahira, uno de mis maestros, era también un poeta, tocaba el sansin (una pequeña guitarra de tres cuerdas). Yo mismo me ocupo del bonsáis y de los pájaros. Cuando yo era joven solía pensar, el ataque es la mejor defensa, luego comprendí lo que significaba tener un corazón fuerte. En la actualidad, me he dado cuenta de lo siguiente: KYUDO MUGEN, LA BÚSQUEDA DE LA SENDA, NO TIENE LÍMITES…”. Tal como se pregona en Okinawa, hay que tratar que el practicante transite ese camino, ese DO, como dicen los principios zen: “Lograr romper el apego del Yo, lograr vivir el esto, el aquí y ahora”.
Conceptos a tener en cuenta
En la primera etapa se soporta la monotonía de la práctica, se trata de lograr una mentalidad de respeto, disciplina y paciencia, sin pretender que en dos o tres días se dominen las técnicas de combate o roturas. Muchos se acercan por snobismo o por mostrarse fuerte en las calles, sin una mentalidad correcta, a veces por que están equivocados en la finalidad de la práctica. De ninguna manera se le promete al alumno que será un campeón, lo competitivo aflorara naturalmente. Hay que lograr una capacitación sin intencionalidad y sin una mentalidad obsesiva.
De esa primera etapa un grupo se abre por decantación natural, el resto persevera y esta preparado para asimilar la verdadera esencia. En principio se inculca que lo racional en la técnica no es lo más importante. Por ejemplo entender cual es el mecanismo de las técnicas, si tiro un puñetazo recojo otro, flexionar los dedos etc. Si bien es un aprendizaje físico también lo es mental.
Una vez asimilada la técnica, el proceso es dejar de lado lo racional, que fluya espontáneamente. En ese momento es fundamental la repetición. El karate es repetición pura. No es igual quien ejecuto cien puñetazos en su vida que el que hizo un millón. Trabajar todos los días una técnica constantemente, ése es el secreto.
La Escuela Kyudokan y La Verdad sobre las: ‘Técnicas Secretas’ (Okuden)
‘El gran secreto del Karate es hacer tangible lo invisible y oculto lo evidente’
El entrenamiento en Karate (Karatejutsu, Tode, Ti) es fundamentalmente un proceso para descubrir cómo responder a situaciones críticas, y más específicamente a situaciones en las cuales se es atacado por uno/s o mas oponente/s.
¿Cómo se puede salir de un peligro? ¿Cómo se sale de una crisis extrema? ¿Cómo nos protegemos de un ataque? Estas son las principales preguntas que nos debemos hacer cuando comenzamos a entrenar Karate. Es seguro por otra parte que estas han sido siempre las mismas dudas, y en este sentido no hay mucha diferencia entre el Karate de ahora con el Ti del pasado. A través del tiempo, las distintas técnicas y las técnicas secretas (okuden) que han nacido de este tipo de entrenamiento han sido compiladas, y a su vez estas compilaciones del conocimiento fisiológico gradualmente llevaron a la creación de los katas (formas) que se practican actualmente. O por lo menos a la mayoría de los que llamaremos antiguos.
Ahora la pregunta mas importante que se debe hacer, es:
¿Qué tipo de enfoque y pensamiento debemos adoptar para poder aprender los katas y todo lo que éstos encierran?
Debemos ver los katas, no simplemente como formas que deben aprenderse, sino como “herramientas” (o como un libro que debemos aprender a leer) que se usan para estudiar cómo enfrentarse a situaciones extremas, y más específicamente, cómo mantenerse fuera de peligro en estas situaciones.
En otras palabras, en el entrenamiento del Karate no se trata de aprender solamente técnicas, sino también de aprender a utilizar las técnicas que se encuentran en los katas que practicamos, pero lo más importante es desarrollar la “aplicación” (Bunkai) de las técnicas contenidas en los katas.
Las personas muy a menudo tratan de aprender a ser expertos en el combate (kumite) aprendiendo de la siguiente forma: “contra este tipo de ataque, yo puedo hacer esto….si me atacan de esta otra manera, yo haré esto otro”. No existe razón en aprender las técnicas en esta manera, a menos que puedas entender la técnica o técnicas a la cual te refieres. A lo que llamamos “técnica” se entiende mejor como un “proceso”. Esta es una idea en la que debemos enfatizar porque el entrenamiento enfocado en técnicas como respuestas a fórmulas, en vez de “procesos a ser descubiertos” usualmente resulta en una aplicación no real, absurda y condenada al fracaso.
Con esto en mente, hay una serie de cinco pasos o etapas que pueden servir como un estándar para conseguir la “verdadera aplicación” de las técnicas, y esto literalmente significa tener la habilidad de saber aplicar lo que se ha aprendido. Pero cuidado, que estos conceptos siempre han existido, no son un secreto, pero lo más probable que pocos Instructores, Profesores o incluso Maestros le den la real importancia que este aprendizaje conlleva. Por otra parte son comunes a todas las artes del Buguei.
El valor de la circularidad en el Shorin Ryu Kyudokan
El primer paso es “hatsu-go, gan-go” el cual significa generar fuerza desde dentro de la fuerza. El segundo paso es “hatsu-go, gan-ju” que significa generar fuerza desde dentro de la suavidad. El tercer paso es “hatsu-ju, gan-go” el cual significa generar suavidad desde dentro de la fuerza. El cuarto paso es “hatsu-ju, gan-ju”, o generar suavidad desde dentro de la suavidad. Y finalmente, el quinto y último paso es “hakkigan-goju”, o generar fuerza y suavidad desde dentro del Ki, lo que involucra una manipulación de energías.
En otras palabras, en el primer nivel, hatsugo-gango todo se refiere a fuerza y rigidez, ambos dentro y afuera. Por ejemplo, cuando un oponente te ataca, se reacciona bloqueando el golpe con fuerza y rigidez. Por supuesto, usualmente esto resulta en un choque y por consiguiente esto tiende a que haya dolor en ambos contrincantes. Así pues, el usar una técnica fuerte, nos lleva al primer nivel o nivel de técnicas rígidas.
En el segundo nivel, hatsugo-ganju, se debe tomar la iniciativa hacia un alcance más suave y flexible, por ejemplo, evadiendo la técnica de tu oponente (tai sabaki por ejemplo) y usando varios tipos de movimientos de cambio de dirección. En el exterior todavía existe una fuerte rigidez, pero en el interior se esta desarrollando una cierta suavidad y flexibilidad.
En el tercer nivel, hatsuju-gango, se tiene fuerza por dentro, pero esto se convierte en suavidad y flexibilidad en el exterior. Las técnicas de proyección son un buen ejemplo de esto; se recibe y se detiene el ataque del oponente con una técnica rígida de bloqueo, pero luego en el siguiente instante el movimiento se cambia de dirección y se realiza una proyección, lo cual es necesariamente un movimiento más manejable y más flexible.
En el cuarto nivel, hatsuju-ganju, se debe reaccionar al ataque del oponente con suavidad, flexibilidad y se debe mantener ese estado durante la respuesta y el contra-ataque. Desde el comienzo hasta el final se debe sentir que el oponente esta siendo muy levemente tocado.
Finalmente, en el quinto y último nivel, hakki-gangoju, el oponente intenta atacar, pero tú analizas, paras, o controlas usando tu Ki (energía, intención).
Los dos primeros niveles se consideran técnicas del aprendiz; el tercer y cuarto son el nivel intermedio y el quinto nivel es el avanzado, o en japonés okuden. ‘La Técnica del Experto’. ‘La Técnica Secreta’.
Así, para poder avanzar a través de estos niveles, debes entrenar con un compañero, debes poder recibir golpes (hiri kumi) y aprender a través de la experiencia. Trabajar a través de los cinco niveles que se han descrito es como aprender a montar bicicleta. Al inicio intentas mantenerte en dos ruedas, el cual es el primer nivel. En esta etapa se tiene que seguir los katas para poder perfeccionarte, porque los katas proporcionan la clave necesaria para moverse al siguiente nivel. Esto no quiere decir que los katas se vuelvan innecesarios una vez que alcances el segundo nivel. El alcanzar el segundo nivel no significa que debas olvidar lo que aprendiste en el primer nivel, es por esa razón que se necesitan los katas para continuar puliendo las habilidades aprendidas en el primer nivel. Esto es particularmente verdad una vez que alcanzas el quinto nivel, porque la ejecución de técnicas va a ser vista como un resultado de todo lo que has aprendido hasta el cuarto nivel.
Por lo dicho, esto no necesariamente es un progreso en el orden lógico, ya que a través de todo el proceso, el desempeño esta basado únicamente en el criterio de la aplicación, esto es, si puedes o no puedes utilizar lo que sabes de Karate.
Por ejemplo, si estás pensando en tratar de caminar sobre el agua, probablemente puedes hacer algunos planteamientos basados en una teoría, como que todo lo que tienes que hacer es avanzar con tu pie trasero antes que tu pie delantero toque el agua; en realidad esto no se puede hacer, no interesa cual sea la teoría. Para formular una teoría válida, se debe considerar la aplicación actual, esto quiere decir, si realmente puedes o no puedes usar lo que sabes. Sólo desde esa perspectiva puedes iniciar a formar una verdadera teoría. Sólo desde allí puedes preguntarte, ¿está bien, realmente yo puedo hacer esto; ahora, por qué soy capaz de hacerlo?
Muy a menudo se habla del llamado “doble camino entre el aprendizaje y el verdadero Bujutsu”. Esto se refiere a lo que se conoce como “filosofía aplicada”, en otras palabras es la filosofía que se refiere a la experiencia en actividades y acciones verdaderas. Por supuesto que la filosofía requiere de enseñanzas y teorías. En este sentido, las palabras que se han usado para describir el progreso en cinco niveles son solo una “teoría” que en este caso están subestimadas por una realidad, pero son acertadas en términos de describir cómo se llega al progreso y perfeccionamiento en el Ti. Estás son palabras que han salido de la experiencia, y sirven como un buen inicio para describir el nivel actual de cada practicante y para determinar qué tipo de entrenamiento se necesita para alcanzar el siguiente nivel.
Se debe tener experiencia en el kumite, y luego toma tiempo el formar palabras y construir teorías en torno a esas experiencias. También está el hecho de que se debe pasar mucho tiempo experimentando y verificando en la universalidad de las experiencias, y desde cada ángulo posible. Aún, si se tiene la destreza en el cuerpo, todavía se debe de hacer mucho trabajo de revalidación si se desea convertir el fruto del trabajo en teoría.
Es de mucha ayuda que se hayan enseñado, por ejemplo, que cuando te tiran un tzuki pones tus brazos para que no te golpeen, pero en realidad nunca se sabe si tus manos van a trabajar como tú piensas que deben hacerlo, esto es de acuerdo a lo que tu cerebro conoce. En la mente se escucha la reacción y entonces, haces planes para poner tus brazos y manos en la próxima vez que te quieran golpear, pero estos planes son sólo teóricos y estos no necesariamente corresponden a lo que pueda suceder. Si alguna vez le fueran a golpear, todo lo que se debe hacer es dejar que el cuerpo reaccione, y esa reacción resulta en lo que tu cuerpo recuerda. Luego puedes expresar ese resultado en palabras —esto es, como una teoría- y entonces se debe regresar a trabajar en esa teoría verificando todos los aspectos posibles, y se debe estar seguro que esto es tan verdadero como se piensa que es.
El ejemplo de ser atacado es realmente demasiado simple, porque nadie se deja atacar así como así. En la practica del Karate siempre se involucran a una o más personas y por esta razón son más complicadas, (yakusuku kumite, sambon kumite, etc.).
Por ejemplo, ¿qué harías si tu oponente inesperadamente te realiza un poderoso ataque? ¿Responderías a este ataque chocando con igual ferocidad? ¿O de alguna manera absorbes el ataque? ¿O dejas fluir el ataque? ¿O utilizas algún otro medio más avanzado, por ejemplo, prediciendo el ataque (Deai) y controlándolo (go no zen)? La manera como respondes a un verdadero ataque depende de lo que tu cuerpo recuerda, lo cual depende del nivel de entrenamiento que alcanzaste, o en otras palabras al grado de aplicación que hayas logrado obtener.
Si, por ejemplo, tu cuerpo esta equipado para “comprender” toda la información sobre el oponente al momento del contacto y utiliza esto para formular una respuesta rápida al ataque, entonces se puede decir que se tiene “aplicación”. En ese momento se puede iniciar lo que se denomina bunkai kumite, (combate paso a paso) el cual se basa en los katas como sistema para poder obtener respuesta de la aplicación que ya hayas alcanzado.
Las técnicas que usan los katas como punto inicial pueden desarrollarse ilimitadamente. Ilimitabilidad (en términos de lo que podría suceder) es definitivamente una característica de cualquier combate real. Usted empieza su aprendizaje preocupándose específicamente de determinados aspectos tales como cuándo, dónde y en que momento defender o salir, pero lo que realmente se quiere aprender no es en última instancia esos determinados aspectos, sino la habilidad de sentir dentro de tu propio cuerpo algo como un avión, o una línea, o un punto, o en otras palabras un núcleo en donde todos tus movimientos fluyen, los sientes antes que sucedan. Así, una vez que ese sentido se haya desvanecido de tu conciencia, es en ese momento, que se ha llegado a desarrollar un cuerpo fundamentalmente completo en Karate.
Higa Dai Sensei entrenó en un ambiente auténtico y verdadero desde el inicio, así que nunca tuvo una pérdida en su proceso de aprendizaje y es desde muy temprano que su cuerpo se transformó en una parte fundamental. En contraste, la mayor parte de nosotros tenemos que iniciarnos pensando en movimientos básicos tales como el giro de las caderas para potenciar el kime adecuado en nuestras técnicas, la capacidad de eludir, cuando bloquear, entre otros movimientos, lo cual en algunos casos es empezar con los tiempos equivocados. Tanto como sea posible necesitamos ponernos de vuelta en el carril correcto, dentro del camino que nos guiará hacia la verdadera forma.
Incluso si reconocemos nuestros propios errores, lo cual de por si ya es muy difícil de hacer, esto requiere valor en varias maneras. Con el valor viene la acción y el cambio. Pero esos cambios te transforman, llevando eventualmente a que surja una gran confianza.
Lo importante es que se tenga el valor para situarse en el verdadero camino. Es en este momento que la “integración lateral” se inicia. Esto también se transforma en energía (Ki) que proyectas al mundo exterior (Kime).
En estos días es muy importante tener el coraje (pero también la visión) para decidir lo que es correcto, lo que es autentico y verdadero. A medida que entramos a este nuevo siglo y a medida que nos movemos dentro del mundo, una de las cosas que más necesitamos es acción respaldada por el valor, la tradición y la experiencia.
Para adentrarnos en el aprendizaje del verdadero Ti, debemos enfocarnos en lo que tiene aplicación. Las personas que se enfocan incondicionalmente en esa dirección progresarán y mejorarán. Estas personas también necesitan tener confianza en la aplicación de lo que han aprendido. Personas como éstas tendrán un sobresaliente progreso. Aún más, aprender verdaderamente la aplicación en las artes del Buguei, siembran la semilla de la confianza en si mismos, lo que llamaremos el autodominio incondicional, y cuando esas semillas brotan, llevan entonces a cambios en el comportamiento y fundamentalmente se crece en forma positiva. Y esto inevitablemente trasciende a nosotros mismos y lo reciben los que nos rodean, generando ya una primer e importante barrera frente a situaciones extremas.
Primero aprender con el cuerpo, después con la mente.
Uno de los puntos iniciales importantes no es necesariamente la “técnica”, sino, si se es o no capaz de aplicar lo que se aprendió.
Para entender mejor esto visualicemos nuevamente el ejemplo de la bicicleta. Una persona que sabe usar la bicicleta puede hacerlo para ir a la tienda cercana para comprar algo por ejemplo. Pero para alguien que no sabe cómo montarla, la existencia de una bicicleta no tiene sentido; así que esta persona prefiere ir caminando, o usar el automóvil, o cualquier otro medio. La persona que sí sabe montarla la utiliza cuando tiene necesidad, naturalmente y en realidad sin pensar que sabe montarla, solamente porque sabe cómo usarla y porque está disponible. Ahora, lo que conocemos como “técnicas” (giho) realmente son procesos, como se ha mencionado, las cuales en este ejemplo son una analogía al hecho de practicar a montar una bicicleta. Por otro lado, aplicación se entiende como “verdaderamente montar la bicicleta”, así como también a todas esas otras actividades que podemos realizar usando la bicicleta.
“Medios de efectividad” es lo que llamamos “técnicas” y, “aplicaciones” significa cómo utilizamos esas técnicas, las cuales en situaciones reales tienen variaciones dependiendo del sentido o reacción de la persona que las ejecuta.
Entre las personas que se acercan a entrenar Karate se observan a algunos que solamente están interesados en perfeccionar sus habilidades en el contacto pleno (tan de moda actualmente, como si en el verdadero entrenamiento del Ti esto no fuera algo normal entre practicantes que han obtenido el nivel apropiado, si no, la idea de golpearse se convertiría en un juego de tontos) y tienden a estar más interesados en el Kumite.
Desde el comienzo estas personas tienen la tendencia a utilizar una gran cantidad de patadas, he igual cantidad de golpes de puño. En contraste, aquellos con un tendencia teórica pasan una gran cantidad de tiempo hablando sobre si el oponente hace esto o lo otro, y entonces ellos harán esto y lo otro. En muchos casos esto último lleva a que sólo se cubran algunas “situaciones” y esto provoca que estas personas no puedan tener un conocimiento de todo el contexto. En otras palabras, ellos en realidad no pueden manejar la bicicleta…
Estas personas podrían quedar sorprendidas cuando descubran que algo está mal en esto, así que empiezan a preocuparse, y comienzan las inevitables dudas sobre la eficacia. Lo observado aún en esos que están buscando mejorar sus habilidades en el combate, es que ellos tienen la tendencia a ver el lugar de donde viene lo más fuerte. Pero en ambos caso falla lo que nos enseña el ejemplo de la bicicleta, es decir ‘el justo equilibrio’. No se trata de cantidad y tampoco de exceso de teoría, todo es un todo.
La Resistencia
En Budo se entrena para ser capaces de afrontar cualquier situación, y todos los días se ha de ser capaz de mantener un sentido de calma y serenidad bajo todo tipo de condiciones. Al preguntarnos “¿qué es resistencia? primero debemos preguntarnos “¿en relación en qué debemos considerarnos fuertes o débiles?” Ganar en el Shiai sho es ciertamente una posibilidad; pero lo que es más importante es ganar sobre ti mismo, estar capacitado de protegerte a ti mismo, y comportarte en el sentido de que obtengas confianza y el respeto de las personas, eso es Ti. Una forma de vida y por la vida.
No tiene mucho sentido aprender Karate en forma intelectual; cualquier teoría llegará naturalmente a través de los resultados que se logren. Yo pienso que se debe tener este tipo de relación entre la práctica (entrenamiento) y la teoría.
Aquellos que desarrollen la “Aplicación” son los mejores Maestros.
Imagine que alguien lo ataca con un palo. Hay distintas maneras de manipular este ataque. Pero conociendo solamente esas distintas maneras no ayuda, porque la aplicación no necesariamente dice que se tenga el conocimiento. Debemos ser capaces de preguntarnos a nosotros mismos, “Adelante, atácame desde cualquier dirección que se te ocurra” y luego se debe ser capaz de manejar este ataque desde donde venga y hacia donde vaya. Algo menos que esto es inefectivo. Si se va a ser un Maestro, no es suficiente que se sea capaz de ejecutar el Kata correctamente o ser un buen practicante de Kumite, en forma inconexa; se tiene que ser capaz de usar decididamente lo que está en el Kata pero en su aplicación en el Kumite para enfrentar a los oponentes que puedan acercarse desde cualquier dirección. Alguien que hace esto puede ser realmente un Maestro. Un Sensei.
Se puede ver la forma externa que tenemos sólo con que nos miremos en el espejo; pero lo que tenemos dentro, lo que está realmente en tu mente, solo sale a la luz cuando empiezas a enseñar. Por eso tenemos un precepto que estipula: ‘Solo cuando este lejos de ti la inspiración has uso de tu oficio’, por eso es una Arte.
Al comienzo se empieza “aprendiendo” Después se avanza hacia el: “aprender mediante la enseñanza”. Y solamente cuando se supera esa etapa se puede considerar que “uno es capaz de enseñar” (Renshi). Esto es exactamente lo que quiere decir la expresión shu-ha-ri (mantener — romper — separar). Probablemente esto es algo que suele suceder cuando se alcanza la edad que va entre los 40 y los 50 años.
Se piensa que es muy importante aprender de un Maestro que haya alcanzado este nivel, porque pretender aprender el verdadero Ti de alguien que esté “incompleto” en ese aspecto, puede inadvertidamente llevarnos por el camino equivocado y luego será difícil volver de nuevo al camino correcto.
Se debe iniciar el entrenamiento con alguien que pueda ‘manejar la bicicleta’ y que por sobre todo haya tenido experiencia práctica en las artes del Buguei. Luego, una vez que hayas podido montarte en la bicicleta por ti solo, entonces se puede iniciar la improvisación. Y cuando se entrena con otras personas que hayan aprendido a manejar la bicicleta, esto llevara a un mejor crecimiento —y finalmente a desarrollar la real aplicación técnica.
Definitivamente solo así se encuentra la verdad sobre la técnica secreta. Por que esta solo existe luego de mucha práctica he investigación, lo demás es pura leyenda,… o no?….
KYUDO MUGEN (EL CAMINO DEL ESTUDIO NUNCA SE TERMINA)

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